儒家文化是具有鲜明的以“人”为中心的伦理型文化。《论语》把人分为圣人、贤人、惠人、善人、君子、士人、众人、野人、小人等，但实际上又可大致可分为圣人、君子、众人、小人四类。圣人很难做到，谁也不敢说自己能做得到，大家都是众人，甚至是小人。小人不是我们所推崇的，我们所推崇的是君子。

君子是我们做人的目标，是我们努力要做成的一种人。所以在《论语》里提到君子的就有80余处。那么，《论语》里崇尚的“君子”是怎样一种人呢?

君子是一种道德高尚的人

君子的美德之一就是要宽容。

子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”(《论语·述而》)“坦”即平;“荡荡”即宽广的样子;“长”指常;“戚戚”是忧愁、悲伤的样子。意思是说：“君子总是心胸宽广，小人常是忧愁悲伤。”

宽容不仅是一种美德，而且是能得到百姓拥护，有亲和力的条件。孔子说“宽则得众”(当权者宽容就会得到百姓的拥护)。所以，商汤说：“如果我本人有罪请不要牵连天下万方;如果天下万方有罪，那罪就由我一人承担。”

君子的美德之二就是要谦让。

君子谦谦。谦谦是自古至今世人对君子的赞誉和期许，也是君子最突出的人格特征，同时还是君子修行“有终”的根本途径，在古代“有终”则是对谦谦君子的最高嘉许。

周公指出，“谦道大足以守天下，中足以守其国，近足以守其身。”谦谦，即谦而又谦，这是君子的灵魂，也是君子与圣人、小人区分的一条标准。

在古代，圣人、君王不需要谦，小人、女子无资格谦，大夫、贤士具备了谦虚秉性并行谦，才能成为君子。所以，君子必须谦谦，谦谦才能成为君子。谦谦不仅是谦让、谦逊，更是谦虚。由谦而虚，虚可纳物，虚己才能进学，学才能增益。

“谦”卦为《易经》中唯一之六爻无一不吉之卦，其下艮（山）上坤（地），高者在下，谦虚，才高不自诩，德高不自矜，功高不自居，名高不自誉，位高不自傲。“谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”

谦虚让尊贵者光彩照人，让卑下者不可逾越，谦虚是君子终生应有之德。谦谦君子后来逐渐成为道德君子的集中体现。

君子的美德之三就是讲仁义。

君子明白的是大义，小人懂得的是私利。正因为如此，君子厌恶传扬别人坏处的人，厌恶处在下位而诽谤地位在他以上的人，厌恶勇敢却不懂得礼节的人，厌恶固执任性顽固不化的人。

君子是一种能力高强的人

《论语·为政》记录了孔子的话“君子不器”。意思是说君子不能像器具那样，只仅仅具有一才一艺就行。“文质彬彬”是形容人既文雅又朴实。子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”(《论语·雍也》)。

《论语·里仁》记录孔子的话：“君子之于天下，无适也，无莫也，义之与比。”无适：没有专门的规定一定要这样。无莫：没有专门的规定不能这样。义：宜，适合。比：挨着、靠近。

意思是说，君子对于天下的事情，没有固定不变的要怎样做，也没有固定不变的不应该怎样做，而是怎样适合情理，就怎么去做。这里所说的情理，实际上表现了作为君子的一种智慧，一种分辨是非的能力。

君子是一种勤勉自律的人

君子是使自己修身养性恭敬谦逊。君子的自我修养正如《诗经》里说的“如切如磋，如琢如磨”，也就是说，君子的自我修养就像加工骨器，切了还要磋;像加工玉石，琢了还得磨。

文化大家余秋雨先生在其《君子之道》中就提到，中国文化的延续，是君子人格的延续；中国文化的刚健，是君子人格的刚健；中国文化的更新，是君子人格的更新。

当然，中国文化的缺憾，也正是君子人格在缺憾。其实能做到像孔夫子心中的“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”的君子标准，即使将这些远古遗风定为今天的做人标准，那也仍一定是君子。

谈到君子，与之相对的就是小人。

孔子认为“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”，君子与小人的最大不同在于君子奉行的是严于律己，而小人心里藏着的永远是牟取私利。

孔子说“君子坦荡荡，小人常戚戚”，是在时刻提醒后人，做君子就要心胸开阔，坦坦荡荡，不能像小人那样斤斤计较，看重得失。其实今天的我们又何尝不是这样，做人总是斤斤计较，心地不纯洁，就不是非常君子，那就是非君子。

“君子成人之美，不成人之恶，小人反是”做人就要积善行德，品行端正，多做锦上添花的事，不做损人更不助长恶人做事。我们今天常讲做人要厚道，这个厚道就是人格，就是包容，做人厚道，就是真君子。

论语中有关君子的语录很多，对君子更强调的是一种人格上的追求，并提倡君子的言行举止应达到仁、智、勇、善的标准，将君子的道德修养归为恭敬、庄重、恩惠和法度，这也是孔子一直在教导着弟子去如何做一名真正的君子。

注：李静静（原创作者来自儒风雅韵工作室）

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