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儒门经典必修

《论语》

君子有三乐

孟子常称：君子有三种快乐是超过「称王天下」的，这话值得认真倾听。

这三乐是：

一，父母俱存，兄弟无故；

二，仰不愧于天，俯不愧于人；

三，得天下英才而教育之。

——出自《孟子?尽心上》

那他所说的有道理吗？

第一，父母都健康，兄弟都无灾无难。

这听来像是狭隘的家庭主义，只管自己的家人平安。这种快乐会胜过君临天下吗？天下具备这项条件的人比比皆是，但为何不见他们如此快乐呢？原来孟子另有深意。

一个人在父母俱存时，他遇到老年人，就比较容易「老吾老以及人之老」，因而真诚表现出尊敬与礼让的态度。他在兄弟无故时，遇到同辈的人，就比较容易把他们当成兄弟看待。然后，他与「别人」之间的适当关系也就比较容易实现了。

简单说来，人性是向善的，而「善」是我与别人之间适当关系之实现。因此，要实现善，必须首先关怀及珍惜「别人」。父母俱存与兄弟无故，使我们更容易做到这一点，意即更有可能行善以完成人性的要求。

所以，孟子所说的快乐，不是只在意家人平安，而是考虑到自己的人性能否顺利实现其潜能。这是作为一个人的最根本的快乐。

第二，对上无愧于天，对下无愧于人。

天给了我这样的人性，亦即向善的人性，所以我走在行善的路上，即可无愧于天。同时，善涉及了我与别人之间的适当关系，所以行善即可无愧于人。

孔子认为，君子要知天命与畏天命（《论语?季氏》）；到了孟子就把天命与人性做了合理的连系，亦即他所说的「尽其心者，知其性也；知其性则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。」（《孟子?尽心上》）能够事天，其快乐自然胜过君主了。

第三，得天下英才而教育之。

这里把教育当成快乐，其实也是在奉行天命。孟子引述《尚书?泰誓》所云：「天降下民，作之君，作之师，惟曰其助上帝宠之。」（《孟子?梁惠王下》）

孟子说的属于「作之师」，这不是在响应天命的要求吗？至于「英才」，则儒家向来认为「有心上进者为英才」，如此可以培育优秀的下一代，使未来更有希望。

因此，以上三种快乐，代表了「顺天命已完成人性」的三种作为。至于称王天下之乐，在此实在相形失色。

反身而诚，乐莫大焉

我们未必时时与人相处，即使与人相处也未必事事皆可如意。因此，懂得如何自处或对待自己，是人生必学的一课。

孟子说了一句心得，可谓发人深省。他说：「万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。」（《孟子?尽心上》）

这句话分为三小段，其中第一句最抽象，第二句最让人向往，第三句则比较落实。

首先，「万物皆备于我」在说什么？

「我」是指每一个人，万物在每一个人身上都齐备了。这表示每一个人都没有什么缺憾，都具备了他们所需要的一切。

换言之，即是我对万物一无所求。只要取得最低限度的生活条件，像颜渊那样，「一箪食，一瓢饮，在陋巷」（《论语?雍也》），然后天地虽大、万物虽多，与我有何关系？富贵荣华、名利权位，又与我有何相干？

其次，「反身而诚」是说反省自己是否做到了真诚，不为任何利益而损伤道义，也不为任何理由而委屈别人，保持光明坦荡的心胸，那么就可以体会「乐莫大焉」的意境了。

当然，所谓真诚，并非自以为是，而是随时可以展现为具体的善行。孟子谈到：在做到「仁、义、智、礼、乐」之后，就会快乐起来，到「不知足之蹈之，手之舞之」的地步（《孟子?离娄上》）。

然后，努力实践推己及人的恕道，就是行仁的最近途径。

孔子所谓的「恕」是「己所不欲，勿施于人」（《论语?卫灵公》），不可脱离人我之间的关系。孟子谈到真诚时，也不会忘记由恕（将心比心）来实践仁。

由此观之，儒家的快乐观很清楚，就是在明白人生正途之后，坚定心志往前走。人生正途是顺着人性的要求而展现的。这样的人生始于明白善是什么，再出之以真诚，由内而发产生力量，使自己主动行善。

为了完成这个目的，有所牺牲在所不惜。所以孔子会说「杀身成仁」，孟子会说「舍生取义」，明明是牺牲生命，但却使用「成、取」二字，反而像是大有收获。

学会上述思想，人生操之于己，快乐自然也将如影随形。

文

选自《傅佩荣译解孟子》

图

来源于网络，版权归原作者所有

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